Философия Средневековья - Философия - Учебные материалы - Всё для студентов
Вторник, 06.12.2016, 15:07
Stydent                      
Приветствую Вас Гость
Меню сайта
Поиск
Кликни по рекламе
Главная » Статьи » Философия [ Добавить статью ]

Философия Средневековья
Философия средневековья
1. Особенности средневековой философии. Средние века — особый период в истории человеческой мысли. И его особенность состоит в том, что на первый план выступает христианство и христианская идеология.
Можно выделить три наиболее важных признака философии Средних веков:
а) теоцентризм. Для средневековой философии характерной чертой является постановка в центр картины мира бога. Это существенно отличает философию Средних веков от античной философии, для которой центром мира были природа, космос. Средневековая философия тесно связана с христианством и, по сути, является продолжением христианских идей, преломленных и обосновываемых с точки зрения рационального;
б) идея творения. Если в античности боги были частью природы, то в Средние века бог рассматривается как внеприродное начало. Фактически это означало постановку знака равенства между богом и бытием. При этом мир рассматривался как творение бога, а потому считалось, что он несет на себе печать бога, то есть печать совершенства. Это нашло выражение в средневековой формуле: «Бытие и благо обратимы». Дьявольское начало в средние века уподобляли небытию. Если бог есть бытие и он сотворил мир, наделив его существованием, следовательно, в мире не может существовать ничего плохого, в том числе и зла. А из этого следует, что любое зло — это небытие, которое только «притворяется» бытием;
в) идея откровения. Если высшим бытием является надприродный бог, то познать его рациональным путем невозможно. По этой причине единственный путь познания бога — это вера и откровение, то есть знание, которое получают не путем логических рассуждений, а путем сверхъестественного получения знания через веру от бога.
Средневековая философия сильное влияние античной философии. Первоначально отцы церкви относились к наследию античности негативно, видя в ней проявление язычества и индивидуализма, отрицавшего центральную роль бога. Однако со временем античная культура была ассимилирована христианством.
Необходимо также отметить, что со времен Августина основной задачей философии являлось обоснование Писания и, шире, представлений католической церкви. В рамках средневековой философии были созданы очень разработанные системы, на которые ориентировались многие философы в эпоху Возрождения (хотя в тот период задачи обоснования Писания практически никто уже перед собой не ставил).
Не случайно, что в этот период культура и философия как ее часть были занятием духовенства: все идеологически значимые сферы были связаны с христианством. Дело, конечно, не в желании церкви захватить власть — в то время просто невозможно было думать иначе. Экономическая и политическая деятельность не остановилась (в конечном счете, именно она привела к началу эпохи Возрождения, а затем — к Новому времени). Однако любая активность мирян оставалась как бы в тени: в центре картины мира того времени находилось христианство.
2. Этапы развития философии Средних веков. В средневековой философии принято выделять три периода.
1). Период формирования, или патристика (II—VI вв.). Патристику подразделяют на несколько разновидностей: доникейскую (II—IV вв.) и посленикейскую (IV—VI вв.). Особо выделяют греко-византийскую патристику (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.), которая отводила главное место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть мистическому познанию, и латинскую патристику (Августин, Боэций и др,), которая развивалась на пересечении мистицизма и рационализма.
2). Период спора между номинализмом и реализмом, когда философы спорили по поводу идеи творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII—X вв.). Вспомните слова из Библии: «Вначале было Слово, и Слово было от Бога». По этой причине слово было одной из наиболее важных проблем средневековой философии. Философствование, выявляющее возможности слова, является очень характерной чертой средневековой философствовании. Поэтому выделение данного периода достаточно условно. Важнейшими представителями такого философствования являются папа Григорий Нисский, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской Академии (Алкуин и др.), Иоанн Скотт Эриугена.
3). Схоластика (XI—XIV вв.). В рамках этого периода выделяются:
- ранняя схоластика (XI—XII вв.), представителями которой являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и др.;
- поздняя схоластика (XIII—XIVBB.), к которой принадлежат Раймонд Луллий,. Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дуне Скот, Уильям Оккам, творцы «экспериментальной философии» Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. В позднесхо-ластический период средневековая философия испытала сильное влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля. В конечном счете это привело к формированию противопоставления между истиной разума и веры.
Обычно в средневековой философии различают «рационалистическую» линию, связанную с верой в разум, и «мистическую» линию, опиравшуюся главным образом на откровение. Однако это разграничение не является полностью обоснованным, поскольку разум и откровение являются скорее дополняющими друг друга и переходящими друг в друга, чем противопоставленными явлениями. Мысль «рационалиста» была направлена на постижение чуда Слова-Логоса, а наделенность словом мыслящего существа была для средневекового человека настоящим чудом; мысль «мистика» обретает логическую форму. Этим линиям в одинаковой степени свойственно то, что можно назвать «схождением ума в сердце». Философ в Средние века был и церковной фигурой, философия не существовала отдельно от религии, не стремилась противостоять ей. Именно поэтому философия развивалась не только в светских школах (с XI в.), а затем в университетах (с XIII в.), но и в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дуне Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена философов Средних веков связаны с наиболее известными соборами и оби¬телями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартрские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).
3. Патристика - это особое явление в средневековой философии, которое было реакцией на возникновение еретических учений, угрожавших целостности христианства и непоколебимости христианских основ мира. Общей чертой для еретических учений ранних периодов христианства был дуализм — представление о мире как месте борьбы добра и зла, бога и дьявола, которые являются равноправными началами, сражающимися на земле. Одним из таких еретических учений был гностицизм — учение, получившее наибольшее развитие во II в. н.э. Как указывает Бертран Рассел, большинство гностиков придерживалось мнения, что «чувственный мир был сотворен низшим богом, по имени Иалдаваоф, мятежным сыном Софии (небесной мудрости). Он-то, говорили они, и является тем Яхве, о котором говорится в Ветхом завете, а змий не только не был воплощением порока, а, напротив, должен был предупредить Еву против лживых наущений Иалдаваофа. Долгое время верховный бог предоставлял Иалдаваофу свободу действий; но в конце концов он послал своего сына, чтобы тот временно вселился в тело человека Иисуса и освободил мир от лживого учения Моисея». Фактически эти воззрения были следствием того, что евреи считали себя избранной нацией; поскольку гностицизм сформировался в Греции, очевидно, что подобные идеи были реакцией греков, считавших себя исключительным народом, а потому не способных вынести подобное самомнение евреев. Кроме того, гностицизм представлял собой своего рода компромисс между язычеством и христианством, а потому пользовался большой популярностью.
Немного позднее сформировалось манихейство — направление, названное так в честь его основателя персидского мыслителя Мани (216—270 гг.). В манихействе соединялись христианские и зороастристские элементы; это проявилось в представлении о зле как положительном принципе, воплощенном в материи, в отличие от доброго принципа, воплощенного в духе. Манихейство осуждало употребление мяса и плотские сношения с женщинами, даже в браке.
Многие отцы церкви выступали против еретических воззрений. Именно эту борьбу с ересями и стали называть патристикой, то есть учением отцов церкви (от лат. «pater» — отец); расцветом патристики стал II в. н.э.
Одним из наиболее ярких представителей патристики был Ориген. Основным трудом Оригена является не дошедшее до нас сочинение «Против Цельса» (Цельс написал сочинение, направленное против христианства). В частности, в этом сочинении Ориген утверждает: «в Евангелии заключено и свое собственное доказательство, более божественное, чем любое доказательство, выводимое при помощи греческой диалектики». Этот более божественный метод назван апостолом «проявлением Духа и силы»: Духа, так как содержащиеся в евангелиях пророчества сами по себе достаточны, чтобы вызвать веру в любом человеке, читающем их, особенно в том, что относится к Христу; и силы, поскольку человек должен верить, что те знамения и чудеса, о которых рассказывается в евангелиях, действительно имели место по многим причинам, а также потому, что следы их все еще сохраняются в людях, ведущих свою жизнь в соответствии с наставлениями Евангелия. С точки зрения адептов церкви не все идеи Оригена были правильными, то есть соответствовали Писанию. В частности, можно отметить следующие спорные с точки зрения католицизма и ортодоксального христианства идеи Оригена:
1) вслед за Платоном, Ориген полагал, что души существуют до появления человека на свет;
2) до воплощения существовало не только божественное, но и человеческое естество Христа;
3) при воскрешении наши тела превратятся в абсолютно эфирные тела;
4) все люди будут в конце концов спасены.
Не менее значительной фигурой патристики был Квинт Септи-мий Тертуллиан (160—230 гг.), философ, юрист, теософ, первый религиозный автор, писавший на латыни. Основной труд этого мыслителя — «Апологетикум» («Защита»). В основе его идей лежит представление о несоединимости веры (религии) и разума (философии, науки): они не имеют точек соприкосновения. Человеку не нужно познание мира, поскольку у него есть Библия и особенно Евангелия — единственный источник подлинного знания, который предполагает веру, а не разумное, рациональное отношение. Кратко его позицию можно передать ори помощи его же высказывания: «Верую, ибо нелепо».
Самым известным представителем патристики является Августин Блаженный (Августин Аврелий, 354—430 гг.), автор знаменитой «Исповеди», а также целого ряда менее известных трактатов: «О граде Божием», «О троице» и др. Августин известен прежде всего тем, что создал христианский вариант платонизма. По его мнению, существует идеальный мир в боге и реальный мир, Мир представляет собой реализацию свободы бога и мог возникнуть лишь потому, что бог имеет представление о мире.
Наиболее важное достижение Августина состоит в том, что он создал христианский вариант платонизма. В частности, он писал о том, что познакомившись с некоторыми книгами неоплатонической школы, переведенными с греческого языка на латинский, он нашел в них многие места, соответствующие Святому Писанию, «хотя выраженные не теми словами, но заключающие в себе в разнообразных взаимоизменениях тот самый смысл».
Августин считал, что Бог первичен, и только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального — в той или иной степени случайно. А потому первичны и душа и воля, которые превосходят по своей важности тело и разум. Разум — это всего лишь проявление земной природы человека.
Августин противопоставляет бога (добро) как бытие и зло как небытие. В своем понимании бытия Августин отталкивается от священного писания, где говорится: «Азесмь Сущий». Естественно, он опирается и на размышления греческих философов (в первую очередь — платоников) о бытии и сущности: «Будучи высочайшей сущностью, то есть обладая высочайшим бытием и потому будучи неизменяем, Бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом распределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия (esse) названа сущность (essentia), правда, новым именем, которым не пользовались древние латинские авторы, но уже употребительным в наши времена, чтобы и наш язык имел то, что греки называют ousia (сущность)».
Поэтому Августин отождествляет бытие и благо. Бог есть благо как таковое, «простое благо»: «Есть только одно простое и потому единственно неизменяемое благо — это Бог. Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые».
Сотворенные вещи, согласно Августину, не являются бытием, а только причастны к нему, поскольку они не являются простыми, так как простым с его точки зрения является только то, что имеет нечто, что невозможно утратить. Поскольку же высшая сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, ей противостоит лишь небытие. А из этого следует, что зло — противоположность блага — представляет собой небытие. Другими словами, зло — это не сущность, это лишь нечто, что утратило добро.
Согласно Августину, человек страшится смерти из-за того, что смерть представляет собой утрату бытия, тогда как всей природе свойственно избегать небытия, то есть стремиться к добру. Эту онтологическую основу человеческого существа скептицизм поколебать не в состоянии; можно заблуждаться относительно чувственных вещей и психологических явлений, но только не относительно самой сущности человека, его существования: «...Для меня в высшей степени несомненно, что я существую, что я это знаю, что я люблю. Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академиков, которые могли бы сказать: «А что если ты обманываешься?» Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не существует, тот не может, конечно, и обманываться...» В этом аргументе Августин предвосхитил знаменитое декартовское «мыслю, следовательно, существую».
4. Спор между реализмом и номинализмом. На раннем этапе в средневековой философии было представлено два течения: реализм и номинализм. Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский (1033—1109 гг.), а наиболее яркими представителями номинализма — Росцелин (XI—XII вв.), Вильям Оккам (1285—1349 гг.), Иоганн Буридан (XII—XIV вв.), Николай из Отрекура (XIV в.). Среди сторонников реализма можно отметить также Иоанна Скотта Эуригену.
Реалисты исходили из допущения, что реальным бытием обладают только универсалии, а не единичные предметы. Под универсалиями в этом случае понимаются идеи предметов, находящиеся в божественном разуме. Основой для познания мира с точки зрения реализма является разум. Человек, будучи одновременно и природным существом (творением бога), и существом, максимально приближенным к богу, обладает разумом и может познать предметы только потому, что существуют универсалии.
С точки зрения номинализма, первичны не идеи, а вещи. Идеи представляют собой результат абстракции — отвлечения от конкретных представлений предметов важных, существенных признаков. Например, представление о человеке формируется в результате отделения от многообразия индивидуальных признаков того, что присуще любому человеку, то есть наличие жизни и разума. В отличие от реалистов, номиналисты не ставили на первый план разум, хотя и не отрицали его значения. Гораздо важнее для них была воля отдельного человека и, прежде всего, воля бога. Творение мира представляло собой с этой точки зрения не реализацию божественного замысла, а волевой акт. Как полагал Оккам, идеи не существуют в божественном уме как прообразы сущностей, бог творит вещи при помощи воли, а идеи возникают в его уме после того, как мир был сотворен.
Необходимо иметь в виду, что спор между реалистами и номи¬налистами не был простым спором «о словах». Напомним в связи с этим выражение из Библии: «В начале было Слово, и Слово Было у Бога». Во многом споры вокруг существования идей были связаны с толкованием именно этого фрагмента, который отсылает нас к одной из наиболее важных идей средневековья — идее творения.
Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кен¬терберийский (1033—1109). Наибольшую известность Ансельм Кен¬терберийский получил благодаря изобретению «онтологического доказательства» существования Бога. Вот как формулирует это до¬казательство Б. Рассел: «Под «Богом» мы понимаем наибольший, какой только возможен, объект мысли. Но если объект мысли не существует, то он меньше другого, точно такого же действительно существующего объекта мысли. Поэтому наибольший из всех объектов мысли должен существовать, ибо иначе был бы возможен другой, еще больший объект мысли. Поэтому Бог существует».
Остальных аспекты концепции Ансельма в основном заимствованы у св. Августина. Обратимся еще раз к книге Б. Рассела: «Ансельм верит в платоновские идеи, в которых он усматривает еще одно доказательство существования Бога. Ансельм заявляет, что при помощи неоплатоновских аргументов он смог доказать не только существование Бога, но и понятие троичности. (Не забудем, что в учении Плотина было понятие троичности, хотя и неортодоксальное с точки зрения христианина.) Ансельм считает разум подчиненным вере. «Я верую, дабы понимать», — заявляет он; идя по стопам Августина, он утверждает, что без веры понимание невозможно. Бог, — заявляет Ансельм, — не справедлив, а справедливость. Не забудем, что сходные мысли высказывает и Иоанн Скот. Общим источником их происхождения является Платон».
Другим значимым представителем реализма был Иоанн Дуне Скотта, который оставил после себя книгу «О разделении природы». В этой книге Скотт отстаивает воззрение, в соответствие с которым универсалии существуют до конкретных вещей.
Согласно Скотту, вся природа разделяется на четыре вида:
1) творящая, но не сотворенная природа, то есть Бог;
2) творящая и вместе с тем сотворенная природа — это идеи в платоновском смысле;
3) сотворенная, но не творящая природа — вещи, которые существуют в пространстве и времени,
4) нетворящая и несотворенная природа, которую Скотт также при¬равнивает к Богу, понимая под ним не творца всех вещей и мира в целом, а конец (цель) мира и вещей.
Согласно Скотту, бытие бога может быть обнаружено из того, что вещи существуют, то есть обладают бытием. То, что вещи упорядочены, является доказательством его мудрости; то, что они движутся, — доказательством его жизни (движения). Хотя Иоанн отвергал реальное существование отдельных вещей и тем самым стремился опровергнуть сторонников Аристотеля и столпом философов считал Платона, его первые три вида бытия косвенно выведены из аристотелевских категорий. Прототипом четвертого вида бытия в системе Иоанна (природа не творящая и несотворенная) послужило учения Дионисия о том, что все вещи возвращаются к Богу.
Одним из ярчайших представителей номинализма был Росцелин. В письме к своему ученику Абеляру Росцелин приводит такой аргумент в пользу своей концепции: «Пожалуй, ты только по привычке можешь называться Петром. Я же — вполне точно, потому что если имя мужского рода выпадает из своего рода, то оно уже отклонится от общепринятой вещи. Ведь собственные имена обыкновенно теряют свое значение, когда то, что ими обозначается, принуждено отходить от собственного значения. Ведь если дом лишен крыши или стены, тогда он будет называться несовершенным домом. Следовательно, после удаления той части, которая создает человека, и Петр должен называться не Петром, но несовершенным Петром».
Ученик Росцелина Абеляр не отрицал существования вещей помимо слов: «Действительно тот или иной звук по своей природе не входит в обозначенную им вещь, но существует в силу налагания его людьми на вещи. Ведь наивысший Мастер ниспослал нам это налагание звуков. Однако он сохранил природу вещей для своего собственного их распределения». «Ведь, конечно необходимо, чтобы имена уже существовали бы, раз они обозначают самые вещи и создают предложения...; однако предложения вовсе не обозначают те или иные
У позднего номиналиста Петра Аврелия на первое место выступает понятие интенции. Он полагает, что объектом логики является не объективное и не субъективное, а лишь направленность сознания на предмет. Именно ее он и называет интенцией. В своих рассуждениях он приходит к выводу, что между мыслимым и мыслящим одновременно и имеется связь и не имеется связи; связь между мыслящим и мылимым одновременно относительна и универсальна, к тому же она может быть какой угодно, скорее, имеется в виду нечто, где еще нет различия между тем, кто мыслит, и тем, что мыслится.
5. Схоластика. Фома Аквинский. Схоластика, или «школьная философия, появилась, когда христианские мыслители стали понимать, что догматы веры допускают рациональное обоснование и даже нуждаются в нем. Среди ярких представителей этого направления следует назвать Эриугену (810-877), Иоанна Росцеллина (1050-1110) и Пьера Абеляра (1079-1142), идеи которых уже были рассмотрены.
Наиболее крупным представителем схоластики считается Фома Аквинский (1225—1274). Его основная заслуга состоит в том, что он «адаптировал» учение Аристотеля к средневековому способу мышления, причем сделал это, так сказать, «с наименьшими потерями», то есть, минимально исказив сущность учения Аристотеля.
Фома Аквинский полагал, что существует три вида познания Бога: через разум, через откровение и через интуицию по вещам, которые были ранее познаны посредством откровения. Другими словами, он утверждал, что познание бога может опираться не только на веру, но и на рассудок.
Фома рассматривал мир как иерархическую систему, основной и смыслом которой является бог. Духовной сфере противостоит материальная природа, а человек является существом, соединяющим в себе духовное и материальное начала и наиболее близко стоящим к богу. Любое явление мира обладает сущностью и существованием. Для человека и явлений живой и неживой природы сущность не равна существованию, сущность не вытекает из их единичной сути, поскольку они сотворены, а следовательно, их существование обусловлено. Лишь бог, будучи несотворенным и ничем не обусловленным, характеризуется тем, что его сущность и существование тождественны друг другу.
Согласно Фоме, существуют субстанциональные и акциденциальные формы; субстанции существуют сами по себе, акциденции - только в связи с субстанциями. На низшей ступени бытия форма придает вещи лишь внешнюю определенность (вещества и минералы), на следующей ступени форма представлена как конечная причина, и вещам на этой ступени (растениям) присуща внутренняя целесообразность. На следующей ступени (животные) форм предстает как действующая причина. Наконец, высшей ступенью бытия является форма как дух, то есть форма, которая не является организующим началом для материи, а выступает самостоятельно, сама по себе. Именно по этой причине человеческая душа бессмертна. Только человеческая душа обладает способностями мышления и воли, которые она может проявлять независимо от тела; на более низких ступенях эти способности не представлены.
С точки зрения Фомы Аквинского все знания также составляют иерархически организованную систему, в которой высшей точкой является богословие как учение, наиболее близко стоящее к божественному разуму. Философия — это выражение разума человека, и она не может и не должна противостоять теологии; различие между ними заключается лишь в том, что человеческий разум и разум божественный занимают разное положение в мировой иерархии. Между теологией (богословием) и наукой (в том числе и философией) нет никакого противоречия. Цель науки — объяснять явления и закономерности, которым эти явления подчиняются. Однако есть сферы, в которые нельзя проникнуть с помощью разума. Естественно, это все, что связано с богом и божественным. Именно здесь начинается сфера, подвластная теологии. И на этом основании Фома Аквинский делает вывод, что философия должна служить теологии, формулируя догматы веры в категориях разума.
В работе «Summa Theologica» Фома сформулировал пять доказательств существования Бога.
Первое доказательство — это доказательство неподвижного двигателя, сущность которого Б. Рассел излагает следующим образом: «Вещи делятся на две группы — одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает признание вечности движения, — принцип, отвергаемый католиками. Но такое возражение было бы ошибочно: доказательство имеет силу, когда исходят из гипотезы вечности движения, но становится лишь еще более веским, когда исходят из противоположной гипотезы, предполагающей признание начала и потому — первопричины».
Вторым является доказательство первой причины. Оно основано на невозможности бесконечного регресса: у любого явления есть причина, которая, в свою очередь, также имеет причину и т.д. до бесконечности. Поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то момент объяснение должно остановиться. Эта конечная причина, по мнению Аквинского, и является богом.
Третье доказательство — это доказательство того, что должен существовать конечный источник всякой необходимости. Этот аргумент мало чем отличается от второго доказательства.
Четвертое — это доказательство того, что мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. Другими словами, поскольку есть вещи, совершенные в разной степени, необходимым является предположение о существовании чего-то, обладающего максимумом совершенства.
Наконец, пятым является доказательство того, что мы обнаруживаем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.
После Фомы Аквинского наиболее значительными представителями схоластики были Дуне Скот и Уильям Оккам.
Дуне Скот (ок. 1270—1308) был умеренным реалистом и утверждал, что бытие совпадает с сущностью. Наибольший интерес он проявлял к очевидному, то есть к тем родам вещей, которые могут быть познаны без доказательства:
1) к принципам, познаваемым сами по себе;
2) вещам, познаваемым при помощи опыта;
3) действиям, которые совершают люди.
Дуне Скот известен также благодаря особой трактовке «принципа индивидуации» — спорного вопроса в средневековой философии (который, кстати, не разрешен до сих пор). Под «принципом индивидуации» понимают то, что делает одну вещь непохожей на Другую. Вот как характеризует точку зрения Скота на данный вопрос Б. Рассел: «Среди свойств индивидуальной вещи одни существенны, другие второстепенны; второстепенными свойствами вещи являются те, которые она может утратить, не теряя своей идентичности, например для человека — ношение шляпы. Теперь возникает вопрос: если ее индивидуальные вещи принадлежат к одному и тому же роду, то всегда ли они различаются по сущности или сущность в обеих вещах может быть совершенно одинаковой? Св. Фома придерживался последнего взгляда относительно материальных субстанций и первого — относительно субстанций нематериальных. Дуне Скот же утверждал, что две различные индивидуальные вещи всегда различаются по сущности. Взгляд св. Фомы основывался на теории, согласно которой чистая материя состоит из неразличимых частиц, отличающихся только различным положением в пространстве. Таким образом, человек, состоящий из ума и тела, может отличаться физически от другого человека лишь пространственным положением своего тела. (Теоретически это возможно с близнецами, похожими друг на друга как две капли воды.) Напротив, Дуне Скот утверждает, что если вещи отличны друг от друга, то они должны отличаться какими-то качественными особенностями».
Уильям Оккам (род. 1290—1300, ум. 1349—1350) — философ-схоласт, получивший известность прежде всего благодаря своему высказыванию «Не следует умножать сущностей без необходимости». В действительности этой фразы, получившей название «бритвы Оккама», сам Оккам не произносил; он сказал всего лишь следующее: «Тщетно делать с большим то, что можно сделать с меньшим». Смысл этого принципа, впрочем, от этого не меняется — а Оккам имел в виду, что если можно обойтись при рассуждении без введения какой-то гипотетической сущности, то от нее следует отказаться.
6. Средневековая философия Ближнего Востока. Под арабской философией понимают философию народов, живших в Средние века на территории Арабского халифата. Эта философия достаточно разнородна и создавалась не только на арабском, но и на персидском языке. Формирование средневековой арабской философии было связано по меньшей мере с двумя предпосылками.
Во-первых, сам ислам способствовал формированию философии и науки. Дело в том, что Магомет, неся людям свое учение, полагался не только на силу, но и на разумность; он противопоставлял свое учение как «знание» невежеству. А потому познание мира в арабском мире вполне могло стать важным занятием, соответствующим тому, как мусульманин осмысляет свое место в мире.
Во-вторых, арабская философия возникла в результате контактов с Европой. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. «Неоплатоновский» аристотелизм и лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии — восточного перипатетизма (греч. peripatetikas — совершенное во время прогулки).
Никакого противоречия здесь не было. Ислам по многим характеристикам напоминает христианство: это религия, предписывающая веру в единого бога и отрицающая существование других божеств. По этой причине контакт между европейской философией (как христианской, так и христианизированной античной) и философией арабской был вполне возможен.
Отличительной чертой арабской философии является то, что она в меньшей степени, чем философия европейская, интересовалась абстрактными вопросами. Мышление арабов всегда было более конкретно, тогда как европейцы склонны к абстрактным рассуждениям. Это вполне очевидно, поскольку именно в европейской культуре максимальное развитие получила теоретическая наука (которая только в последнее время стала «оправдывать» свое существование экономической пользой, приносимой внедрением разработок, что в действительности является не целью теоретической науки, а скорее способом заработать себе на жизнь). Нельзя сказать, что арабский мир или Восток вообще никогда не стремился к познанию мира посредством построения теорий. Дело в том, что для арабского мира характерен более конкретный подход к мирозданию.
Арабские мыслители хорошо осознавали значимость знания для опыта. Например, математик Аль-Хорезми (780—930) так сформулировал цель своего алгебраического трактата «Книга об исчислении алгебры и альмукабалы»: «Я составил краткую книгу... заключающую в себе простые и сложные вопросы арифметики, ибо это необходимо людям при делении наследства, составлении завещаний, разделе имущества и в судебных делах, в торговле и всевозможных сделках, а также при измерении земель, проведении каналов, в геометрии и прочих разновидностях подобных дел».
Осознавалось и значение опытных исследований для приобретения знания. В частности, арабский химик Джабир ибн-Хайан писал: «Долг занимающегося физическими науками и химией — это труд и проведение опытов. Знание приобретается только посредством их». Арабские ученые разработали самостоятельную концепцию разума. Под разумом они понимали не только способность человека, но и все продукты культуры, язык и т.д., то есть рассматривали его в смысле, близком к современному понятию ноосферы. С их точки зрения, разум обладает следующими свойствами:
1. Разум божественный как одно из выражений всемогущества и всезнания бога, в философии аналогичный творческому, активному началу и законосообразности мира (мировой разум), отличается от разума человеческого, подобного божественному, но лишь подобного, а следовательно, несовершенного, ущербного.
2. Человеческий разум может быть потенциальным, то есть суще¬ствующим как способность, предрасположенность к мышлению (например, у ребенка), и актуальным, то есть уже реализовавшимся, действующим.
3. Разум рассматривается как приобретенный — сформированный через обучение, систему умозаключений, опыт и т.д., и неприобретенный, идентичный непосредственной интуиции.
4. Разум рассматривается как пассивный, принимающий воздействие, и как активный, воздействующий на вещи, формирующий.
Необходимо отметить и арабского философа по имени Ибн-Халдун (1332—1406), который написал сочинение «Большая история, или Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов и берберов и их современников, обладавших властью великих размеров». Иногда Ибн-Халдуна называют даже провозвестником социологии и «арабским Марксом». Введение к этому труду представляет собой энциклопедическое произведение, отразившее культурную жизнь арабского средневековья, знания, которыми оно владело: сведения о земле и климате, об истории разных народов, о возникновении и крушении государств, о земледелии и ремеслах, финансах, науках, искусствах и т.д. Ключевая мысль этого произведения — влияние экономики на жизнь государства. Как указывает Е.А. Фролова, в этом труде Ибн-Халдун «показывает, как в результате возникновения в общине избыточного продукта происходит разложение первобытнообщинных отношений и формирование отношений иного типа, в ходе чего образуется государство. Распределение прибавочного, а затем и части необходимого продукта внутри него и в интересах его аппарата имеет последствием стагнацию цивилизации и гибель этого государства. Исторические описания, демонстрирующие жизнь цивилизации и государства, предстают у Ибн-Халдуна как элементы науки об обществе, и именно это качество его труда ставит его в ряд с более поздними европейскими мыслителями: Макиавелли, Вико, Монтескье».
Ибн Рушд (1126—1198), известный в Европе как Аверроэс, — арабский философ, который очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений. По характеристике Б. Рассела, «Аверроэс ставил своей задачей дать более правильное толкование учения Аристотеля, чем дали предшествующие арабские философы, находившиеся под чрезмерным влиянием неоплатонизма. Он был преисполнен такого благоговения к Аристотелю, какое питают к основателю религии, — даже гораздо больше, чем Авиценна. Аверроэс утверждает, что бытие Бога может быть доказано разумом независимо от откровения, — взгляд, которого придерживался также Фома Аквинский». Другими словами, Ибн-Рушд обосновывал превосходство разума над верой и доказывал право богословов заниматься философскими проблемами.
Данную позицию Аверроэс активно отстаивал, в частности, в споре с богословом аль-Газали, который написал работу «Опровержение философов». В этом сочинении аль-Газали утверждал, что в любом рассудочном познании нет необходимости, поскольку все необходимые знания уже содержатся в Коране. Ответом на это сочинение стало «Опровержение опровержения» Аверроэса.
Вместе с тем Аверроэс полагал, что знание — это исключительно принадлежность философов, а потому призывал философов не разглашать свои учения, так как это может привести к тому, что простые люди лишатся своих религиозных убеждений, что непременно приведет к разрушению нравственных принципов.
Ибн Рушд, будучи верующим, все же придерживался достаточно неортодоксальных взглядов. В частности, он отрицал бессмертие души: «Материальный разум — это бренное образование», — писал он в одной из своих р
Категория: Философия | Добавил: ZaraUfa (08.12.2010)
Просмотров: 5134 | Теги: философия | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Форма входа
Учебные материалы
Последние новости
[11.11.2010]
Добавлены 4 тома "Капитал" К.Маркса в формате Microsoft Word (1)
[09.11.2010]
Добавлены разделы менеджмент,психология,педагогика. (0)
[07.11.2010]
Добавлена книга "Так говорил Заратустра" Ф.Ницше (0)
Сотрудничество
Статистика

--------------------------------
Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0


Web Color © 2009